Benedicto XVI y la CARIDAD INTELECTUAL

Les comparto este video donde comento un discurso que dio el Papa Benedicto XVI cuando visitó mi universidad en el 2008 y nos dio un discurso sobre la caridad intelectual que me causó un gran impacto y motivó el trabajo que estoy haciendo. Abajo pongo el documento completo en español.

Caridad intelectual – Benedicto XVI

Jueves 17 de abril, 2008

Distinguidos profesores, profesores y educadores,

“Cuán hermosos son los pasos de los que traen buenas nuevas” (Rm 10, 15-17). Con estas palabras de Isaías citadas por San Pablo, os saludo calurosamente a cada uno de vosotros, portadores de sabiduría, y a través de vosotros al personal, a los estudiantes y a las familias de las muchas y variadas instituciones de enseñanza que representáis. Es para mí un gran placer conocerlos y compartir con ustedes algunas reflexiones sobre la naturaleza e identidad de la educación católica hoy. Extiendo mi más sentido agradecimiento a toda la comunidad – profesores, personal y estudiantes – de esta Universidad.

La educación es parte integral de la misión de la Iglesia de proclamar la Buena Nueva. Ante todo, toda institución educativa católica es un lugar para encontrar al Dios vivo que en Jesucristo revela su amor y su verdad transformadores (cf. Spe Salvi, 4). Esta relación suscita un deseo de crecer en el conocimiento y la comprensión de Cristo y su enseñanza. De esta manera, los que se encuentran con él son atraídos por el poder mismo del Evangelio para llevar una nueva vida caracterizada por todo lo que es bello, bueno y verdadero; una vida de testimonio cristiano alimentada y fortalecida dentro de la comunidad de los discípulos de nuestro Señor, la Iglesia.

La dinámica entre el encuentro personal, el conocimiento y el testimonio cristiano es parte integrante de la diaconía de la verdad que la Iglesia ejerce en medio de la humanidad. La revelación de Dios ofrece a cada generación la oportunidad de descubrir la verdad última sobre su propia vida y el objetivo de la historia. Esta tarea nunca es fácil; involucra a toda la comunidad cristiana y motiva a cada generación de educadores cristianos a asegurar que el poder de la verdad de Dios impregne cada dimensión de las instituciones a las que sirven. De esta manera, la Buena Nueva de Cristo se pone manos a la obra, guiando tanto al maestro como al alumno hacia la verdad objetiva que, al trascender lo particular y lo subjetivo, apunta a lo universal y absoluto que nos permite proclamar con confianza la esperanza que no defrauda (cf. Rom 5, 5). Enfrentados a las luchas personales, la confusión moral y la fragmentación del conocimiento, los nobles objetivos de la erudición y la educación, fundados en la unidad de la verdad y en el servicio de la persona y de la comunidad, se convierten en un instrumento de esperanza especialmente poderoso.

Queridos amigos, la historia de esta nación incluye muchos ejemplos del compromiso de la Iglesia en este sentido. La comunidad católica aquí ha hecho de la educación una de sus más altas prioridades. Esta empresa no ha venido sin grandes sacrificios. Figuras prominentes, como Santa Elizabeth Ann Seton y otros fundadores y fundadoras, con gran tenacidad y previsión, sentaron las bases de lo que hoy es una red notable de escuelas parroquiales que contribuyen al bienestar espiritual de la Iglesia y la nación. Algunos, como la santa Katharine Drexel, dedicaron sus vidas a educar a quienes otros habían descuidado -en su caso, los afroamericanos y los nativos norteamericanos-. Innumerables Hermanas, Hermanos y Sacerdotes religiosos dedicados, junto con padres desinteresados, han ayudado a través de las escuelas católicas a generaciones de inmigrantes a salir de la pobreza y ocupar su lugar en la sociedad.

Este sacrificio continúa hoy. Es un apostolado sobresaliente de esperanza, que busca atender las necesidades materiales, intelectuales y espirituales de más de tres millones de niños y estudiantes. También brinda una oportunidad muy encomiable para que toda la comunidad católica contribuya generosamente a las necesidades financieras de nuestras instituciones. Se debe garantizar su sostenibilidad a largo plazo. De hecho, se debe hacer todo lo posible, en cooperación con la comunidad en general, para garantizar que sean accesibles a personas de todos los estratos sociales y económicos. A ningún niño se le debe negar su derecho a una educación de fe, que a su vez alimenta el alma de una nación.

Algunos cuestionan hoy la participación de la Iglesia en la educación, preguntándose si sus recursos podrían estar mejor ubicados en otro lugar. Ciertamente, en una nación como esta, el Estado brinda amplias oportunidades de educación y atrae a hombres y mujeres comprometidos y generosos a esta honorable profesión. Es oportuno, entonces, reflexionar sobre lo que es particular a nuestras instituciones católicas. ¿Cómo contribuyen al bien de la sociedad a través de la misión primordial de la Iglesia de la evangelización?

Todas las actividades de la Iglesia se derivan de su conciencia de que ella es portadora de un mensaje que tiene su origen en Dios mismo: en su bondad y sabiduría, Dios eligió revelarse a sí mismo y dar a conocer el propósito oculto de su voluntad (cf Ef 1, 9; Dei Verbum, 2). El deseo de Dios de darse a conocer, y el deseo innato de todos los seres humanos de conocer la verdad, proporcionan el contexto para la investigación humana sobre el significado de la vida. Este encuentro único se sostiene en nuestra comunidad cristiana: el que busca la verdad se convierte en el que vive por la fe (cf. Fides et Ratio, 31). Se puede describir como un movimiento del “yo” al “nosotros”, llevando al individuo a ser numerado entre el pueblo de Dios.

Esta misma dinámica de identidad comunitaria – ¿a quién pertenezco? – vivifica el espíritu de nuestras instituciones católicas. La identidad católica de una universidad o escuela no es simplemente una cuestión del número de estudiantes católicos. Se trata de una cuestión de convicción: ¿creemos realmente que solo en el misterio de la Palabra hecha carne se hace verdaderamente claro el misterio del hombre (cf. Gaudium et Spes, 22)? ¿Estamos listos para comprometer todo nuestro ser – intelecto y voluntad, mente y corazón – con Dios? ¿Aceptamos la verdad que Cristo revela? ¿Es tangible la fe en nuestras universidades y escuelas? ¿Se le da una expresión ferviente litúrgica, sacramental, a través de la oración, actos de caridad, una preocupación por la justicia y el respeto por la creación de Dios? Solo de esta manera podemos realmente dar testimonio del significado de lo que somos y de lo que defendemos.

Desde esta perspectiva se puede reconocer que la “crisis de la verdad” contemporánea está enraizada en una “crisis de la fe”. Solo a través de la fe podemos dar libremente nuestro consentimiento al testimonio de Dios y reconocerlo como el garante trascendente de la verdad que revela. Una vez más, vemos por qué fomentar la intimidad personal con Jesucristo y el testimonio comunitario de su verdad amorosa es indispensable en las instituciones católicas de aprendizaje. Sin embargo, todos conocemos, y observamos con preocupación, la dificultad o la renuencia que muchas personas tienen hoy en confiarse a Dios. Se trata de un fenómeno complejo y que no dejo de reflexionar. Si bien hemos tratado diligentemente de comprometer el intelecto de nuestros jóvenes, tal vez hemos descuidado la voluntad. Posteriormente observamos, con angustia, que se distorsiona la noción de libertad. La libertad no es una exclusión voluntaria. Es una participación en el Ser mismo. Por lo tanto, la libertad auténtica nunca puede alcanzarse apartándose de Dios. Una elección así, en última instancia, ignoraría la verdad misma que necesitamos para entendernos a nosotros mismos. Por lo tanto, una responsabilidad particular de cada uno de vosotros, y de vuestros colegas, es suscitar entre los jóvenes el deseo del acto de fe, animándoles a comprometerse con la vida eclesial que se deriva de esta creencia. Es aquí donde la libertad alcanza la certeza de la verdad. Al elegir vivir por esa verdad, abrazamos la plenitud de la vida de fe que se nos da en la Iglesia.

Es evidente, entonces, que la identidad católica no depende de las estadísticas. Tampoco puede equipararse simplemente con la ortodoxia del contenido en los cursos. Exige e inspira mucho más: a saber, que todos y cada uno de los aspectos de vuestras comunidades de aprendizaje resuenen dentro de la vida eclesial de la fe. Solo en la fe puede encarnarse la verdad y la razón ser verdaderamente humana, capaz de dirigir la voluntad por el camino de la libertad (cf. Spe Salvi, 23). De esta manera, nuestras instituciones hacen una contribución vital a la misión de la Iglesia y sirven verdaderamente a la sociedad. Se convierten en lugares en los que se reconoce la presencia activa de Dios en los asuntos humanos y en los que todo joven descubre la alegría de entrar en el “ser para los demás” de Cristo (cf. ibíd., 28).

La misión primordial de la Iglesia, la evangelización, en la que las instituciones educativas desempeñan un papel crucial, está en consonancia con la aspiración fundamental de una nación de desarrollar una sociedad verdaderamente digna de la dignidad humana. Sin embargo, a veces se cuestiona el valor de la contribución de la Iglesia al foro público. Por lo tanto, es importante recordar que las verdades de la fe y de la razón nunca se contradicen entre sí (cf. Concilio Ecuménico Vaticano I, Constitución Dogmática sobre la Fe Católica Dei Filius, IV: DS 3017; San Agustín, Contra Academicos, III, 20, 43). La misión de la Iglesia, de hecho, la involucra en la lucha de la humanidad para llegar a la verdad. Al articular la verdad revelada, ella sirve a todos los miembros de la sociedad purificando la razón, asegurando que permanezca abierta a la consideración de las verdades últimas. Basándose en la sabiduría divina, arroja luz sobre los fundamentos de la moral y la ética humanas, y recuerda a todos los grupos de la sociedad que no es la praxis la que crea la verdad, sino la verdad la que debe servir de base para la praxis. Lejos de socavar la tolerancia de la diversidad legítima, esa contribución ilumina la verdad misma que hace posible el consenso y ayuda a mantener el debate público racional, honesto y responsable. De la misma manera, la Iglesia nunca se cansa de defender las categorías morales esenciales del bien y del mal, sin las cuales la esperanza solo podría marchitarse, dando paso a fríos cálculos pragmáticos de utilidad que hacen que la persona sea poco más que un peón en algún tablero de ajedrez ideológico.

Con respecto al foro educativo, la diaconía de la verdad adquiere un significado acentuado en sociedades donde la ideología secularista abre una brecha entre la verdad y la fe. Esta división ha llevado a una tendencia a equiparar la verdad con el conocimiento y a adoptar una mentalidad positivista que, al rechazar la metafísica, niega los fundamentos de la fe y rechaza la necesidad de una visión moral. La verdad significa más que el conocimiento: conocer la verdad nos lleva a descubrir lo bueno. La verdad habla al individuo en su totalidad, invitándonos a responder con todo nuestro ser. Esta visión optimista se encuentra en nuestra fe cristiana porque a esa fe se le ha concedido la visión del Logos, la razón creadora de Dios, que en la Encarnación, se revela como la bondad misma. Lejos de ser solo una comunicación de datos fácticos -“informativos”-, la verdad amorosa del Evangelio es creativa y transformadora de la vida -“performativa” (cf. Spe Salvi, 2). Con confianza, los educadores cristianos pueden liberar a los jóvenes de los límites del positivismo y despertar receptividad a la verdad, a Dios y a su bondad. De esta manera también ayudaréis a formar su conciencia que, enriquecida por la fe, abre un camino seguro a la paz interior y al respeto por los demás.

No es de extrañar, entonces, que no solo nuestras propias comunidades eclesiales, sino la sociedad en general, tenga altas expectativas de los educadores católicos. Esto les impone una responsabilidad y les ofrece una oportunidad. Cada vez son más las personas -en particular los padres- que reconocen la necesidad de la excelencia en la formación humana de sus hijos. Como Mater et Magistra, la Iglesia comparte su preocupación. Cuando nada más allá del individuo se reconoce como definitivo, el criterio último del juicio se convierte en el yo y la satisfacción de los deseos inmediatos del individuo. La objetividad y la perspectiva, que solo pueden venir a través del reconocimiento de la dimensión trascendente esencial de la persona humana, pueden perderse. Dentro de un horizonte relativista de este tipo, los objetivos de la educación se ven inevitablemente limitados. Poco a poco, se produce una disminución de los estándares. Observamos hoy una timidez frente a la categoría del bien y una búsqueda sin rumbo de la novedad desfilando como realización de la libertad. Somos testigos de la suposición de que cada experiencia tiene el mismo valor y de la renuencia a admitir imperfecciones y errores. Y particularmente inquietante, es la reducción del área preciosa y delicada de la educación en sexualidad a la gestión del ‘riesgo’, desprovista de toda referencia a la belleza del amor conyugal.

¿Cómo podrían responder los educadores cristianos? Estos acontecimientos nocivos apuntan a la urgencia particular de lo que podríamos llamar “caridad intelectual”. Este aspecto de la caridad llama al educador a reconocer que la profunda responsabilidad de llevar a los jóvenes a la verdad es nada menos que un acto de amor. De hecho, la dignidad de la educación reside en fomentar la verdadera perfección y felicidad de quienes han de recibir educación. En la práctica, la “caridad intelectual” defiende la unidad esencial del conocimiento frente a la fragmentación que se produce cuando la razón se desvincula de la búsqueda de la verdad. Orienta a los jóvenes hacia la profunda satisfacción de ejercer la libertad en relación con la verdad, y se esfuerza por articular la relación entre la fe y todos los aspectos de la vida familiar y cívica. Una vez despertada su pasión por la plenitud y la unidad de la verdad, los jóvenes seguramente disfrutarán el descubrimiento de que la pregunta de qué pueden saber abre la vasta aventura de lo que deben hacer. Aquí experimentarán “en qué” y “en quién” es posible esperar, y se inspirarán para contribuir a la sociedad de una manera que engendre esperanza en otros.

Queridos amigos, quiero concluir centrando nuestra atención específicamente en la importancia primordial de su propio profesionalismo y testimonio dentro de nuestras universidades y escuelas católicas. En primer lugar, permítanme agradecerles su dedicación y generosidad. Sé desde mis propios días como profesor, y he oído de vuestros obispos y funcionarios de la Congregación para la Educación Católica, que la reputación de los institutos católicos de aprendizaje en este país se debe en gran parte a vosotros mismos y a vuestros predecesores. Vuestras contribuciones desinteresadas -desde la investigación sobresaliente hasta la dedicación de quienes trabajan en las escuelas de las zonas urbanas marginales- sirven tanto a vuestro país como a la Iglesia. Por ello expreso mi profunda gratitud.

En cuanto a los profesores de las universidades católicas, quiero reafirmar el gran valor de la libertad académica. En virtud de esta libertad, están llamados a buscar la verdad dondequiera que les lleve un análisis cuidadoso de la evidencia. Sin embargo, también es cierto que cualquier apelación al principio de la libertad académica para justificar posiciones que contradicen la fe y la enseñanza de la Iglesia obstruiría o incluso traicionaría la identidad y la misión de la universidad, una misión en el corazón del munus docendi de la Iglesia y no de alguna manera autónoma o independiente de ella.

Los maestros y administradores, ya sea en las universidades o en las escuelas, tienen el deber y el privilegio de garantizar que los estudiantes reciban instrucción en la doctrina y la práctica católica. Esto requiere que el testimonio público del camino de Cristo, tal como se encuentra en el Evangelio y se sostiene en el Magisterio de la Iglesia, dé forma a todos los aspectos de la vida de una institución, tanto dentro como fuera del aula. La divergencia de esta visión debilita la identidad católica y, lejos de promover la libertad, conduce inevitablemente a la confusión, ya sea moral, intelectual o espiritual.

Deseo también expresar una palabra particular de aliento a los profesores laicos y religiosos de catequesis que se esfuerzan por asegurar que los jóvenes sean cada día más apreciativos del don de la fe. La educación religiosa es un apostolado desafiante, pero hay muchas señales de un deseo entre los jóvenes de aprender sobre la fe y practicarla con vigor. Para que este despertar crezca, los maestros requieren una comprensión clara y precisa de la naturaleza y el papel específicos de la educación católica. También deben estar dispuestos a liderar el compromiso asumido por toda la comunidad escolar de ayudar a nuestros jóvenes y a sus familias a experimentar la armonía entre la fe, la vida y la cultura.

Quiero hacer un llamamiento especial a los Hermanos, Hermanas y Sacerdotes Religiosos: no abandonéis el apostolado escolar; en efecto, renovad vuestro compromiso con las escuelas, especialmente con las de las zonas más pobres. En lugares donde hay muchas promesas huecas que alejan a los jóvenes del camino de la verdad y de la libertad genuina, el testimonio de la persona consagrada a los consejos evangélicos es un don irremplazable. Animo a los religiosos presentes a que renueven su entusiasmo por la promoción de las vocaciones. Sepan que su testimonio del ideal de consagración y misión entre los jóvenes es una fuente de gran inspiración en la fe para ellos y sus familias.

A todos ustedes les digo: den testimonio de la esperanza. Nutre tu testimonio con oración. Contad la esperanza que caracteriza vuestras vidas (cf. 1 P 3,15) viviendo la verdad que proponéis a vuestros alumnos. Ayúdales a conocer y amar a Aquel con quien te has encontrado, cuya verdad y bondad has experimentado con alegría. Con San Agustín, digamos: “los que hablamos y los que escucháis, reconocéis que somos discípulos de un solo maestro” (Sermones, 23:2). Con estos sentimientos de comunión, os imparto gustosamente a vosotros, a vuestros colegas y estudiantes, y a vuestras familias, mi bendición apostólica.

TEXTO ORIGINAL EN INGLÉS: https://www.vatican.va/content/benedict-xvi/en/speeches/2008/april/documents/hf_ben-xvi_spe_20080417_cath-univ-washington.html

Deja una respuesta

Introduce tus datos o haz clic en un icono para iniciar sesión:

Logo de WordPress.com

Estás comentando usando tu cuenta de WordPress.com. Salir /  Cambiar )

Imagen de Twitter

Estás comentando usando tu cuenta de Twitter. Salir /  Cambiar )

Foto de Facebook

Estás comentando usando tu cuenta de Facebook. Salir /  Cambiar )

Conectando a %s